Reste à savoir comment faire. Car notre temps est hostile à l’ambiguïté. Dans toutes les démocraties, les mouvements populistes gagnent du terrain : qu’ils soient de gauche ou de droite, ils reposent sur la certitude. Avec les réseaux sociaux et les algorithmes à la source des bulles d’information, la mode est au tranchant. Et avec l’épidémie psychologisante et de développement personnel, l’obsession de l’identité envahit l’espace de l’introspection. Malgré les apprentissages de la science et les avancées de la pensée, souvent dans le discours ambiant la substance garde encore l’ascendant sur le processus, l’être sur le devenir.

Deux moyens au moins peuvent contribuer à sortir de ces certitudes univoques.

Le premier consiste à changer d’axe. La plupart du temps, nous vivons dans l’axe horizontal du moment présent. Et, en ce moment, les savoirs, écarts ou les tensions sont ce qu’ils sont. Par contre, si l’on envisage la verticalité de la durée, c’est tout autre chose. Celui qui est aujourd’hui un adversaire pourrait devenir demain un allié, le déchet pourrait s’avérer être une ressource, le problème un élément de solution. Mettre les choses en perspective dynamique permet de les déboiter de leur identité, comme on le fait quand on dessertit une pierre qui peut alors passer de la bague à la broche. 

Le second consiste à objectiver et contextualiser. C’est ce que préconise par exemple la méthode de négociation développée dans le cadre du projet de Fisher et Ury à Harvard. Elle opère quatre glissements par rapport à nos habitudes de discussion : traiter des questions de différends et non de personnes, se concentrer sur les intérêts en jeu et non sur les positions, imaginer un large éventail d’options avant de choisir une solution, et définir des critères objectifs pour juger des résultats attendus. Dans cette approche, qui a fait ses preuves aussi bien en matière de résolution de conflits internationaux que de commerce, il s’agit aussi de rouvrir le jeu. Il n’y a pas un affrontement arrêté, mais des éléments qui peuvent être vus d’une manière ou d’une autre, et qui dès lors se discutent.

Dans les deux cas, il s’agit de se décentrer. Ce faisant, on laisse la situation parler d’elle-même. C’est-à-dire ne rien dire, permettre une diversité d’interprétations, apparaître dans son ambiguïté. Peut-être rejoignons-nous même la conception bouddhiste d’une réalité sans substance, avec des phénomènes qui ne sont que vacuité (sûnyatâ) et existent seulement dans l’interdépendance.

Enfin, la valorisation de l’ambiguïté est peut-être ambiguë. Car si tous les événements sont ambigus, ne faut-il pas reconnaitre à une infime minorité d’entre eux un caractère net, en positif ou négatif ? Sauver un enfant qui risque de tomber dans un puits, pour reprendre l’exemple de Mencius, n’est-ce pas bien en toutes circonstances ? Et exterminer un peuple, n’est-ce pas toujours mal ? Défendre l’ambiguïté en tout cas serait alors ambigu, car nous passerions au-delà de la frontière d’une vie contenue dans certaines limites, sans plus aucune résistance. Or, l’humanité ne réside-t-elle pas dans cette résistance à des dérives ? Totalement ouverts à l’ambigu, ne serions-nous pas dans l’ambiguïté d’un humain qui ne s’assume pas ?

Mais le risque du manque d’ambiguïté est sans doute aujourd’hui bien plus important que le risque de son excès. 

Avancer que « la terre est bleue comme une orange » a encore tout son sens…