Cette vraie vie, on ne peut pas l’apprendre. Au contraire, pour vivre vraiment il va falloir désapprendre ce que l’on a appris de normes et d’habitudes. Mais on peut la tenter, tenter d’exister, de retrouver un accès à l’inouï sous l’ordinaire, de faire vivre le vivant. « Tandis que la mort fait suite à la vie du vital en l’achevant, la non-vie est la mort intérieure au vivant et qui fait que, bien qu’on soit en vie, on ne vit pas « vraiment »(…) En quoi la vraie vie sera bien un concept décisif d’où on peut penser, non quelque morale, mais une éthique de l’existence. »

Cette pensée de François Jullien fera sans doute date. Tenant sa promesse initiale, elle offre une possibilité de réfléchir avec l’héritage européen sans s’y laisser piéger. Elle permet de concevoir une articulation entre le monde et l’humain pris dans un même mouvement de décoïncidence, sans pour autant nous rabattre dans quelque naturalisme. Car il existe une décoïncidence propre à l’humain. Elle se joue en particulier dans la rencontre, notamment intime. 

Cette pensée permet aussi de poser les questions de la transition et de la confrontation culturelle dans une perspective nouvelle : la première par l’attention à l’ambiguïté du réel ; la seconde par la notion d’universalisant, capacité à faire lever de l’universel comme la levure fait lever un pain ; toutes deux par l’attention aux ressources. François L’Yvonnet fait donc bien de terminer son livre par la dimension politique du travail de Jullien, et d’indiquer que, si le souci de la vie commune est central, l’auteur ne traite pas de l’organisation de l’État ni de la pratique du pouvoir. D’ailleurs « la vraie vie », on l’a vu, permet de faire le lien entre le collectif et l’existentiel, de « redonner du service aux concepts du marxisme ». Dans ses dernières pages, le philosophe va jusqu’à présenter sa notion comme un concept de combat pour affranchir à la fois la pensée et la vie.